Το επιζών άτομο θα ρωτήσει :"Και τώρα τι;"
Απόσπασμα από το βιβλίο της κλινικής ψυχολόγου και επιβιώσασα από τα στρατόπεδα συγκέντρωσης Dr. Edith Eva Eger "The choice: embrace the possible"
Η περίληψη του βιβλίου:
Σε ηλικία δεκαέξι
ετών, η Έντιθ Έγκερ στάλθηκε στο Άουσβιτς. Ώρες μετά τη δολοφονία των γονιών
της, ο Ναζί αξιωματικός Δρ. Josef Mengele, ανάγκασε την Έντι να χορέψει για τη
διασκέδαση του και την επιβίωσή της. H Έντι ανασύρθηκε από ένα σωρό πτώματα
όταν τα αμερικανικά στρατεύματα απελευθέρωσαν τα στρατόπεδα το 1945.
H Έντι πέρασε
δεκαετίες παλεύοντας με αναδρομές στο παρελθόν και τις ενοχές του επιζώντος,
αποφασισμένη να μείνει σιωπηλή και να κρυφτεί από το παρελθόν. Τριάντα πέντε
χρόνια μετά το τέλος του πολέμου, επέστρεψε στο Άουσβιτς και τελικά μπόρεσε να
θεραπεύσει πλήρως και να συγχωρήσει το ένα άτομο που δεν μπορούσε να συγχωρήσει
– τον εαυτό της.
Η Έντι υφαίνει το
αξιοσημείωτο προσωπικό της ταξίδι με τις συγκινητικές ιστορίες όσων έχει
βοηθήσει να θεραπεύσει. Εξερευνά πώς μπορούμε να είμαστε φυλακισμένοι στο μυαλό
μας και μας δείχνει πώς να βρούμε το κλειδί της ελευθερίας. Το The Choice είναι
ένα βιβλίο που θα αλλάξει τη ζωή και θα προσφέρει ελπίδα και παρηγοριά σε
γενιές αναγνωστών.
Στα ελληνικά υπάρχει ένα άλλο βιβλίο της συγγραφέα με το τίτλο "Η ελευθερία είναι επιλογή" από τις εκδόσεις Διόπτρα.
“..Τα άσχημα πράγματα, φοβάμαι,
συμβαίνουν σε όλους μας. Αυτό δεν μπορούμε να το αλλάξουμε. Αν κοιτάξετε το
πιστοποιητικό γέννησής σας, λέει ότι η ζωή θα είναι εύκολη; Δεν είναι. Αλλά
τόσοι πολλοί από εμάς παραμένουν προσκολλημένοι σε ένα τραύμα ή θλίψη, ανίκανοι
να βιώσουν πλήρως τη ζωή μας. Αυτό μπορούμε να το αλλάξουμε.
Στο διεθνές αεροδρόμιο Κένεντι
πρόσφατα, περιμένοντας αεροπλάνο για το το σπίτι μου στο Σαν Ντιέγκο, καθόμουν
και μελετούσα τα πρόσωπα κάθε περαστικού αγνώστου. Αυτό που είδα με συγκίνησε
βαθιά. Είδα πλήξη, μανία, ένταση, ανησυχία, σύγχυση, αποθάρρυνση, απογοήτευση,
θλίψη και, το πιο ανησυχητικό από όλα, κενό. Με στεναχώρησε πολύ να βλέπω τόσο
λίγη χαρά και γέλιο. Ακόμη και οι πιο βαρετές στιγμές της ζωής μας είναι
ευκαιρίες να βιώσουμε την ελπίδα, την χαλαρότητα, την ευτυχία. Η ‘βαρετή’ ζωή
είναι επίσης ζωή. Όπως είναι η επίπονη ζωή, και η αγχωτική ζωή. Γιατί παλεύουμε
τόσο συχνά να νιώσουμε ζωντανοί ή να αποστασιοποιούμαστε από το να νιώσουμε
πλήρως τη ζωή; Γιατί είναι τόσο μεγάλη πρόκληση να φέρεις την ζωή μέσα στη ζωή;
Αν με ρωτούσατε για την πιο κοινή
διάγνωση μεταξύ των ανθρώπων που θεραπεύω, δεν θα έλεγα κατάθλιψη ή η διαταραχή
μετατραυματικού στρες, αν και αυτές οι καταστάσεις είναι πολύ συχνές μεταξύ
εκείνων που γνώρισα, αγάπησα και συνοδοιπορούσα μαζί τους στην ελευθερία. Όχι, η πείνα θα
έλεγα. Είμαστε πεινασμένοι. Διψάμε για έγκριση, προσοχή, στοργή. Πεινάμε για
την ελευθερία να αγκαλιάσουμε τη ζωή και να γνωρίσουμε και να είμαστε
πραγματικά ο εαυτός μας.
Η δική μου αναζήτηση για την
ελευθερία και η πολυετής εμπειρία μου ως αδειούχος κλινικός ψυχολόγος με έχουν
διδάξει ότι το αίσθημα της ταλαιπωρίας (με τον ένα ή άλλο τρόπο) είναι καθολικά για όλους. Το να
θυματοποιείται κάποιος είναι ζήτημα επιλογής. Υπάρχει βασική διαφορά στο να
έχουμε βιώσει αδικίες και άσχημες εμπειρίες ως θύματα και να ποιούμε το ρόλο
του θύματος. Είναι πολύ πιθανό αρκετοί άνθρωποι να έχουν πέσει στο ρόλο του
θύματος από κάποιες άσχημες, άδικες συμπεριφορές και πράξεις άλλων στην ζωή τους.
Κάποια στιγμή θα υποστούμε κάποιου είδους ταλαιπωρία ή καταστροφή ή κατάχρηση,
που προκαλείται από περιστάσεις ή άτομα ή ιδρύματα πάνω στα οποία έχουμε λίγο ή
καθόλου έλεγχο και επιρροή. Αυτή είναι η ζωή. Και αυτό είναι ενός είδους
εξαπάτηση όπου έρχεται κάπου από έξω από εμάς. Θα είναι ο εκφοβισμός κάποιου
γείτονα, κάποιου εργοδότη που κάνει το αφεντικό και απειλεί, ο σύζυγος που
χτυπά την γυναίκα του, ο εραστής που απατά, ένας νόμος που παράγει διακρίσεις,
ένα ατύχημα που σε οδηγεί στο νοσοκομείο.
Αντίθετα, η θυματοποίηση
προέρχεται από μέσα μας. Κανείς δεν μπορεί να φτιάξει το ρόλο και το προσωπείο
του να είσαι θύμα αλλά εσύ ο/η ίδιος-α. Γινόμαστε θύματα όχι εξαιτίας αυτού που
μας συμβαίνει αλλά όταν επιλέγουμε να κρατήσουμε το ρόλο της θυματοποίησής μας.
Αναπτύσσουμε το μυαλό του θύματος - έναν τρόπο σκέψης και ύπαρξης που είναι
άκαμπτος, κατηγορούμενος, απαισιόδοξος, κολλημένος στο παρελθόν, αδυσώπητος,
τιμωρητικός και χωρίς υγιή όρια ή όρια. Γινόμαστε δεσμοφύλακες του εαυτού μας
όταν επιλέγουμε τα όρια του μυαλού του θύματος.
Θέλω να ξεκαθαρίσω ένα πράγμα. Όταν
μιλάω για θύματα και επιζώντες, δεν κατηγορώ τα θύματα— είναι τόσα πολλά από τα
οποία δεν είχαν ποτέ την ευκαιρία να ζήσουν . Δεν θα μπορούσα ποτέ να
κατηγορήσω αυτούς που στάλθηκαν κατευθείαν στους θαλάμους αερίων στα στρατόπεδα
συγκέντρωσης ή που πέθαναν στην κούνια τους, ή ακόμα και εκείνους που έτρεξαν
στον φράχτη με συρματοπλέγματα. Λυπάμαι για όλους τους ανθρώπους παντού που
είναι καταδικασμένοι να ζούν μέσα σε βία και καταστροφή. Ζω για να καθοδηγώ
τους άλλους σε μια θέση ενδυνάμωσης μπροστά σε όλες τις δυσκολίες της ζωής.
Θέλω επίσης να πω ότι δεν υπάρχει
ιεράρχηση στην ταλαιπωρία που βιώνουμε. Δεν υπάρχει τίποτα που να κάνει τον
πόνο μου χειρότερο ή καλύτερο από τον δικό σας, κανένα γράφημα στο οποίο
μπορούμε να σχεδιάσουμε τη σχετική σημασία μιας λύπης έναντι μιας άλλης. Οι
άνθρωποι μου λένε, «τα πράγματα στη ζωή μου είναι αρκετά δύσκολα αυτή τη
στιγμή, αλλά δεν έχω δικαίωμα να παραπονεθώ – δεν είναι το Άουσβιτς». Αυτό το
είδος σύγκρισης μπορεί να μας οδηγήσει στο να ελαχιστοποιήσουμε ή να μειώσουμε
τα δικά μας βάσανα. Το να είσαι επιζών, το να είσαι σε «μία κατάσταση
ευδοκίμησης και άνθησης» απαιτεί απόλυτη αποδοχή του ποιος/α ήσουν, ποιες ήταν
οι συνθήκες και ποιος/α είσαι και τι είναι
στο τώρα. Αν απορρίψουμε τον πόνο μας ή τιμωρήσουμε τον εαυτό μας επειδή
νιώθουμε χαμένοι ή απομονωμένοι ή φοβόμαστε για τις προκλήσεις στη ζωή μας, όσο
ασήμαντες κι αν φαίνονται αυτές οι προκλήσεις σε κάποιον άλλο, τότε
εξακολουθούμε να επιλέγουμε να είμαστε θύματα. Δεν βλέπουμε τις επιλογές μας. Κρίνουμε
τον εαυτό μας. Δεν θέλω να ακούσετε την ιστορία μου και να πείτε: «Τα δικά μου
βάσανα είναι λιγότερο σημαντικά». Θέλω να ακούσετε την ιστορία μου και να
πείτε, "Αν μπορεί να το κάνει εκείνη που επιβίωσε από όλα αυτά, τότε μπορώ
και εγώ!"
Ένα πρωί είδα δύο ασθενείς στη
σειρά, και οι δύο ήταν μητέρες γύρω στα σαράντα. Η πρώτη γυναίκα είχε μια κόρη
που πέθαινε από αιμορροφιλία. Πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της επίσκεψής της
κλαίγοντας, ρωτώντας πώς θα μπορούσε ο θεός να
πάρει τη ζωή του παιδιού. Πονούσα τόσο πολύ για αυτή τη γυναίκα — ήταν
απολύτως αφοσιωμένη στη φροντίδα της κόρης της και συντετριμμένη από τον
επικείμενο χαμό της. Ήταν θυμωμένη, θρηνούσε και δεν ήταν καθόλου σίγουρη ότι
θα μπορούσε να επιβιώσει από το τραύμα μετέπειτα.
Ο επόμενος ασθενής μου είχε μόλις
έρθει από το κάντρι κλαμπ, όχι από το νοσοκομείο. Και αυτή περνούσε μεγάλο
μέρος της ώρας κλαίγοντας. Ήταν αναστατωμένη γιατί η νέα της Κάντιλακ είχε
μόλις παραδοθεί και ήταν η λάθος απόχρωση του κίτρινου. Επιφανειακά, το
πρόβλημά της φαινόταν ασήμαντο, ειδικά σε σύγκριση με την αγωνία του
προηγούμενου ασθενούς μου για το ετοιμοθάνατο παιδί της. Αλλά ήξερα αρκετά για
εκείνη για να καταλάβω ότι τα δάκρυά της απογοήτευσης για το χρώμα του
αυτοκινήτου της ήταν πραγματικά δάκρυα απογοήτευσης για τα μεγαλύτερα πράγματα
στη ζωή της που δεν είχαν λειτουργήσει όπως ήλπιζε - ένας μοναχικός γάμος, ένας
γιος που είχε εκδιωχθεί από ένα άλλο σχολείο, τις φιλοδοξίες για μια καριέρα
που είχε εγκαταλείψει για να είναι πιο διαθέσιμη για τον σύζυγο και το παιδί
της. Συχνά, οι μικρές ανατροπές στη ζωή μας είναι εμβληματικές για τις
μεγαλύτερες απώλειες και οι φαινομενικά ασήμαντες ανησυχίες αντιπροσωπεύουν ένα
μεγαλύτερο πόνο.
Κατάλαβα εκείνη τη μέρα πόσα
κοινά είχαν οι δύο ασθενείς μου, που εμφανίζονταν τόσο διαφορετικοί, μεταξύ
τους και με όλους τους ανθρώπους παντού. Και οι δύο γυναίκες ανταποκρίνονταν σε
μια κατάσταση που δεν μπορούσαν να ελέγξουν, στην οποία οι προσδοκίες τους
είχαν ανατραπεί. Και οι δύο πάλευαν και πονούσαν γιατί κάτι δεν ήταν αυτό που
ήθελαν ή περίμεναν να είναι. προσπαθούσαν να συμβιβάσουν αυτό που υπήρχε με
αυτό που θα έπρεπε να είναι. Ο πόνος κάθε γυναίκας ήταν πραγματικός. Κάθε
γυναίκα ήταν παγιδευμένη στο ανθρώπινο δράμα – ότι βρισκόμαστε σε καταστάσεις
που δεν βλέπαμε να έρχονται και που δεν νιώθουμε έτοιμοι να αντιμετωπίσουμε. Και
οι δύο γυναίκες αξίζουν τη συμπόνια μου.
Και οι δύο είχαν τη δυνατότητα να
επουλωθούν. Και οι δύο γυναίκες, όπως όλες μας, είχαν επιλογές στη στάση και τη
δράση που θα μπορούσαν να τις μεταφέρουν και να αλλάξουν από θύμα σε επιζών,
ακόμα κι αν οι συνθήκες με τις οποίες αντιμετώπιζαν δεν άλλαζαν. Οι επιζώντες
δεν έχουν χρόνο να ρωτήσουν, "Γιατί εγώ?" Για τους επιζώντες, η μόνη
σχετική ερώτηση είναι «Και τώρα τί;»...
Σχόλια
Δημοσίευση σχολίου